2017

مفاهيم فلسفية 1 :
من الأمور الأساسية في التعامل الفلسفي، أن يتم التعامل بشكل منهجي، بحيث تترابط الموضوعة الفلسفية بشكل ينتظم أولها مع آخرها، وهذا لا يتم بسهولة بل ينبغي مراعاة عدة أمور وهي :
1. الاستيعاب الفلسفي : إذ التعامل مع الفلسفة بشكل تجميعي وخلط المدارس الفلسفية بعضها البعض دون معرفة خطوط الالتقاء بين هذه المدارس وخطوط الاختلاف دليل على عدم الاستيعاب والفهم الفلسفي لضوابط وأصول كل فلسفة.
2. الطرح العلمي للفلسفة : ويكون صاحب هذا الطرح عارف بالمضامين الأصيلة التي يرجع فيها لكل موضوعة فلسفية ويلتزم بمضمون هذا الطرح بشكل يجعله لا يخالف السياق التي طرحت فيه هذه المواضيع.
ومما نقدت به الفلسفات المثالية بشكل عام هو وقوعها في خلط في التعامل مع الأطروحات الفلسفية المختلفة، لذلك لم يسلم الماديون بمن التزم بالمقدمتين الفلسفيتين وجمع بينهما؛ والجامع بين المقدمتين الفلسفيتين جمعه ليس استيعابا ولا يصح أن يطلق عليه بذلك، بل من اتجه هذا الاتجاه كان يحاول أن يجيب على المعضلة التي تواجه فهمه للمادية بالموضوعة المثالية، ويحاول أن يجيب على المعضلات التي تواجه مثاليته بالموضوعة المادية وهذا يدل على عدم فهمه واستيعابه للاختلافات المتعارضة أبدا بين المثالية والمادية.
ولذا اصطلح على فلسفة أفلاطون وهيجل في أنهما فلسفتان موضوعيتان لأنهما التزما فيها بأصولهما المعرفية.
وما يحدد شكل الموضوعة الفلسفية أن هذه مثالية وهذه مادية يحكمه الجواب على نظرتهم للعالم، وعلاقة الفكر والوعي بالوجود والروح بالطبيعة – فمن يجعل الأسبقية للوجود الموضوعي (الوجود الخارجي المستقل عن وعي الإنسان، الوجود الذي يدرك ويتعرف عليه الإنسان عن طريق إحساساته ويفهمه على هذا الأساس) فيصطلح على أصحاب هذا الجواب بالماديين، ومن يجعل أسبقية الوجود للروح أو للوعي أو لعالم الأفكار فيصطلح عليهم بالمثاليين.
ثم تباعا لهذا، فمن يتعامل مع الظواهر بناء على الوعي الذي اكتسبه من خلال تعامله الحسي بهذه الظواهر وعالجها ودرسها من حيث وجودها موضوعيا يطلق عليهم ماديون، أما المثاليين فينطلقون من عالم الأفكار والروح لتفسير هذا العالم، فيسبقون الوجود الموضوعي بوصف يجتلب من خيالاتهم.
وعند الماديين يوجد المادي بوصفه الموجود موضوعيا خارج وعينا المستقل ويوجد الروحي الذي لا يوجد إلا في أذهاننا، لكنهم يعتبرون بالوجود الروحي كأمر تابع للوجود المادي، كأمر مكتسب من الوجود المادي؛ وتتم دراسته وبحثه وتجريده انطلاقا من فهم الوجود المادي للعالم، لا الانطلاق من المجردات الذهنية التي لا يمكن التحقق من معرفتها في هذا العالم.
أي يجب في المادية أن تكون معرفتنا سواء لواقعنا أو أي موضوع يتم جرده يتماثل مع الواقع الذي نعرفه وانعكاسا لقوانينه.
وبذلك يتصور الماديون الفلسفة وتعريفها أنها ينبغي أن تكون مستندة ومطبقة لأشمل قوانين العلم الصريحة في الصحة والتي تخلو من الاعتراض على التطور والطبيعة والمجتمع والتفكير.
كما يعتبر الماديون بأنه لا ينبغي عند تفسير أية ظاهرة تأتي في العالم من أنها لا تفسر، ويعتبرون بإمكانية وقدرة الإنسان على اكتشاف جميع القوانين التي يتحرك الواقع المستقل عن طريقها مهما طال الزمن، وأن جميع الإحساسات المخلوقة في الإنسان كافية لمعرفة العالم الذي يعيش فيه، ولو وجدت حاسة جديدة لن يكتشف شيئا جديدا مختلفا عن كل شيء سيعرفه بالحواس الموجودة فيه.
كما قام الماديون بنقد التفسير المنطلق من المجرد الفكري للواقع، وطالبوا أن يكون التفسير من المواقع بالشكل الذي يستوعب ظروفه بعيدا عن المجرد الذهني أو الانتقائية الثنائية، ولذلك نجد ماركس وأنجلز انتقدا بشكل لاذع ليس فقط فلسفة هيجل والتي يعمل ماركس عكسها تماما، بل انتقد اليسار الهيجلي الذين أرجعوا سبب اضطهاد العمال إلى طريقة تفكيرهم وزعموا أن إبطال هذا الاضطهاد يكون عن طريقة تغيير تفكير العمال!
أي يتعاملون مع ظاهرة اضطهاد العمال كما يتعامل بعض دعاة التنمية البشرية الذين يرفعون شعار “التفكير خارج الصندوق” بينما يبقى الصندوق هو هو لم يتغير مهما تغير فكر من كان داخله!
واعتبر ماركس وأنجلز أن هذا اضطهاد حقيقي واقعي ليس عبارة عن أوهام أو خيال وإنما هو نتاج علاقات حقيقية وواقعية ويجب أن تزال بصورة عملية من هذا الواقع وليس فقط عن طريق تغيير تفكير العامل!
وأن تفكير الناس تاريخيا هو نتاج كثير من الظروف المختلفة الواقعية وليست فقط مجرد أفكار في أذهان الناس تنتقل بين أذهانهم ولو تغيرت هذه الأفكار ستتغير ظروفهم!
فتهيئة بيئة جيدة تعتبر من القضايا المهمة والأساسية للتهيئة لفكر ينسجم معها، كذلك دراسة هذا الواقع وفهم جميع ظروفهم عامل مهم في التعامل مع تغييره إلى شكل ينسجم مع الحق البشري ككل.
فنلحظ مما ذكر أعلاه أنه لا يتوقف معرفة الفلسفة على مجرد معرفة الجوابين الأساسيين حول الوجود والوعي وعلاقتهما بالواقع، بل أيضا تستلزم تطبيقات على الصعيد العملي والاعتقادي في حركة الحياة البشرية.
مستقبلا سأتطرق لمفاهيم فلسفية جديدة، وبالله التوفيق ..
——————–
مفاهيم فلسفية 2 :
الكثير منا يرغب في القراءة والاطلاع على الفلسفة، لكن لا يدري من أين يبدأ، ولا يدري ما تعني، وما الذي سيستفيده من قراءته في الفلسفة، ولا يدري ما فائدة الفلسفة في حياته.
هذه الأمور تشغل بال القارئ، ورغبت في تخصيص هذا المنشور ليكون بداية لمن يرغب في قراءة الفلسفة.
لماذا جعلت هذا منشورا تابعا للمنشور الذي ذكرت فيه الجانبين الأساسيين للفلسفة؟
كان سبب تقديمي لمنشور المسألتين بمثابة توضيح للقضيتين التي ليست مهمة وحسب من حيث تأثيرهما الفلسفي، بل هما أيضا ما ينبغي على أي راغب في فهم الفلسفة أن ينطلق منهما حتى في تعريف الفلسفة!
فأحببت توضيح المقدمة الأساسية التي ينبغي لراغب الاطلاع على الفلسفة أن يستوعبها، من بعد ذلك أشرع في معالجة توضيح رغبات وأسباب القراءة للفلسفة.
– هل بمقدور أي إنسان أن يتعلم الفلسفة؟
بالطبع، طالما لديه القدرة على القراءة؛ لكن هناك إشكالية (طالما أتبنى وجهة النظر المادية) هذه الإشكالية تكمن في التعليم المدرسي والأكاديمي، الانطلاق من التعريفات وحفظها وحفظ مطلقيها، بينما وجهة نظري حول الأمر، الإنسان ليس بحاجة إلى هذا الشكل لمعرفة الفلسفة وليست هي المكان الخصب لتعلمها!
مما قاله ماركس “الفلاسفة أشبعوا العالم تفسيرا، والمهم هو تغييره”، إن الإنسان يتعلم من خلال الظروف المختلفة التي يمر بها أكثر مما يتعلمه في المدارس، وهذه الفلسفات التي حاول الفلاسفة فيها تفسير العالم مرتبطة بشتى الظروف التي يمر بها الإنسان في حياته ولن يستطيع فهمها واستيعابها خارج هذه الظروف.
لكن، ما هي الفلسفة؟
أطلق اليونانيون عليها (الحكمة) و(حب الحكمة) أو (عشق الحقيقة) ومهما كان ذلك فالفلسفة ليست مجرد الحكمة أو حبها أو عشق الحقيقة، وليست كما ذكر في الويكيبيديا ضمن التعريف بأن الفلسفة لا تعرف، وقد سبق ذكر جملة في المفاهيم رقم (1) بأنه لا ينبغي الانطلاق من تفسير شيء بأنه لا يفسر.
فالفلسفة علم العلوم، أو هي علم قوانين الطبيعة ككل، أو هي العلم الذي يشمل جميع العلوم ويدرسها ويضبطها وفق القوانين والأصول الطبيعية الشاملة، وسأتطرق لتوضيح هذه القوانين في وقت لاحق.
أما ما الفائدة التي يتحصل عليها قارئ الفلسفة؟
هذا يرجع إلى فهمه لأي موضوعة فلسفية ونوعية فهمه لها، فانطلاقه من حيث الواقع وظروفه يسهم ذلك بشكل كبير في طبيعة معالجة وحله لهذه المشكلة في إطار الواقع الحقيقي، ولا أخفي ماديتي هنا، إذ أن السلوك المثالي في التعامل مع أي قضية يتعامل فقط في مجرد الذهن أو حرب خيالات كما يصفها هيرستن في موجز تاريخ الفلاسفة لمجموعة من السوفيت.
كما أنه ينبغي للراغب في الاطلاع على هذه الفلسفة، أن يكون محددا لرغبته من اطلاعه وليس يكون لمجرد الكشف عن خباياها، بل عليه أن يحدد كيف يمكن الاستفادة مما يفهمه في مشواره هذا على صعيد حياته وثقافته، بل وممارسة هذه الفلسفة على الصعيد العملي وفهم ممارستها أيضا.
وما سأذكره هنا قد يختلف فيه معي بعض الإخوة، ولكن هو موجه للقارئ الذي ليس بمتخصص في دراسة الفلسفة ويرغب في الاطلاع عليها.
فعلى الرغم من الفارق بين علم الكلام والفلسفة والذي سأخصص حوله منشورا، إلا أن هناك فلسفات أيضا شبيهة بعلم الكلام من حيث لا ينتفع بها المطلع عليها ويستغني بما فيها من علم، وأنصح القارئ الذي يريد الاستفادة من الفلسفة دون أن يتخصص فيها ويعرف بطونها أن يختار الطرح الفلسفي الذي يتعامل مع العلم والتاريخ والمجتمع والأخلاق ويدرس قوانينها، (خاصة الكتب الفلسفية المادية التي تعنى بشكل كبير في دراستها وبحثها فلسفيا) ويتجنب الأطروحات اللاهوتية التي لا تغنيه في حياته، فعلوم الاعتقاد لا أنصح بدراستها انطلاقا من الكتب الفلسفية، لكن قد يستفاد من الفلسفة ومفاهيمها في جوانب شرعية أخرى كالفروع، والشريعة تكون هنا مع الفلسفة ضابطة لا أن تجر إلى الوسط الفلسفي.
وقد ذكر الشاطبي في مقدمات الموافقات جملة أعجبتني وهي (أنه لا يجب من العلم إلا ما يتوقف عليه عمل) وهناك من الفلسفة أمور يستقيم بها العمل ويفهم!
فعلى سبيل المثال لا الحصر :
نص جدا مهم :
– في تشرين الأول سنة ١٩٥٢ في مؤتمر آسيا والباسفيك من أجل السلام، عالم، هو جون هنتون، وكان قد شارك في لوس ألموس في “صنع القنبلة الذرية الأولى” قال :
“لمست بيدي أول قنبلة ذرية ألقيت على ناجازاكي، وأني لأشعر بالجرم الذي ارتكبته، كما أشعر بالخزي لأنني قمت بدور مهم في إعداد هذا الجرم ضد الإنسانية، ولكن كيف حدث أني رضيت القيام بهذه المهمة؟
ذلك لأنني كنت أؤمن بفلسفة ((العلم من أجل العلم)) الخاطئة، هذه الفلسفة هي السم الذي يقضي على العلم الحديث، ولقد كان من نتيجة الخطأ الذي يقوم على ((فصل العلم عن الحياة الاجتماعية والبشرية)) أني انتهيت إلى العمل في صنع القنبلة الذرية خلال الحرب، إذ كنا نعتقد أننا ((كعلماء يجب علينا أن نكرس جهودنا من أجل العلم الصرف، وأن على المهندسين ورجال السياسة إتمام بالباقي))، وأني لأخجل من القول بأنني انتظرت فضائع حرب هيروشيما وناجازاكي بالقنابل الذرية لكي أخرج من برجي العاجي وأدرك أنه ليس من “علم صرف” وأن لا معنى للعلم إلا بقدر خدمته لمصالح الإنسانية جمعاء، وأني لأتوجه اليوم إلى العلماء الذين يعملون الآن في الولايات المتحدة وفي اليابان في صنع الأسلحة الذرية والميكروبية قائلا “فكروا فيما تفعلون”.
– #كتاب : أصول الفلسفة الماركسية.
– بوليتزر وآخرون، ص ٣٦، ٣٧.
بالإضافة يعرض جورج لوكاش في كتابه (الأدب والفلسفة والوعي الطبقي) نقدا للفن والاستفادة من الفلسفة العلمية الأخلاقية في ضبط الفن.
فنجد الفلسفة هنا مفيدة في دراسة وعرض أمور تفيد البشرية، ولذلك يصطلح ماركس وأنجلز ولينين على مشاريعهم الفلسفية بأنها فلسفة ((للبروليتاريا)) أي فلسفة خصوصها للعمال في العالم وعلاج مشاكلهم مع الرأسمالية والإمبريالية.
فلما نعلم أن الشريعة لم تشمل كل العلوم، لكنها تشمل الأخلاق والضوابط، فالفلسفة العلمية الصحيحة الواعية تساعد وتساند الشريعة في هذا الجانب، كما ليس كل العالم يؤمن بالشريعة، فتساعد الفلسفة العلمية على علاج الكثير من الإشكالات والاختلافات مع غير المسلمين، إنها بمثابة الأرضية المشتركة التي نستفيد منها جميعا.
بالإضافة نجد بعض راغبي الاطلاع على الفلسفة يتخوفون من التأثير العقدي من خلال قراءة الفلسفة، هذا بشكل مجمل يعود تأثيره لطبيعة الظروف التاريخية في الإسلام وجر علوم الكلام إلى قضايا اللاهوت، وبالطبع توجد هناك فلسفة لاهوتية ولكن جميعها لا يكفي في معرفة اعتقادك، وأمور الاعتقاد لا تستقى من الفلسفة، ولكن هناك أطروحات كثيرة في الفلسفة مهمة لنا في حياتنا؛ فهناك أطروحات نقدية للسياسة يمكن الاستفادة منها على سبيل المثال (مختارات ماركس وأنجلز والآيديولوجية الألمانية والبيان الشيوعي؛ ومختارات لينين) وهناك نقد للفلسفات ككتاب (المادية والمذهب النقدي التجريبي للينين والنظرية المادية في المعرفة لجارودي) وهناك نقد للفن والأدب كما سبق ذكره وهناك نقد للاقتصاد ككتاب رأس المال وغيرها من الكتب التي يستفاد منها في حياتنا.
كذلك أنبه حول التلخيصات الفلسفية، جميع التلخيصات الفلسفية وأصحاب المشيخة والطرح الأستاذي الفلسفي لا تؤدي بحال إلى تعريفك بالفلسفة، بل قد تشوه الكثير من هذه الأطروحات (الطرح الفلسفي أصلا) وليس فقط تفكيرك وفلسفتك، فتقصي الإنسان عن المعرفة من مصادرها ومضامينها أمر مهم وتغنيه عن مفتي الفلسفة.
بل وأنصحك ككقارئ أن تسأل عن المصادر حول كل معلومة فكثير مما يدبغ بجلود الفلسفة ليس منها، ولا تظن أنك ستحصل على العلم الفلسفي لمجرد طرحك للأسئلة على المفتين، ولكن اسأل فقط في الجزئيات التي لم تجد إجابة عليها في الكتب الفلسفية التي قرأتها.
لعلي ذكرت مجمل الإشكالات التي تواجه القارئ على استعجال، ولنا لقاء إن شاء الله حول موضوع آخر ومفاهيم أخرى.
———————–
مفاهيم فلسفية 3 :
هل يستطيع أن يفكر الإنسان تفكيرا فلسفيا؟
تهتم الفلسفة بالأسئلة الكبرى، بأسئلة الوجود ومشاكله في المجمل، والملاحظ في حياة الناس، يجد أن معظم الناس وظروفهم لا تسمح لهم في الانهماك الفلسفي، الأفكار التي ترتبط بالبشرية ككل.
لكن بما أن للإنسان عقل يفكر به، فهو بلا شك يمر بمراحل جزئية وصغيرة من المراحل الفلسفية، وليس بهذا الشكل أنه يصبح فيلسوفا لمجرد أن لديه عقلا مفكرا كما يزعم غرامشي مثلا، ولكن يمر بمراحل الفلسفة الأولى، بالأسئلة الصغيرة التي تجيب على احتياجاته في حياته العملية والفكرية.
فالفلسفة لم تعد مقتصرة على تجاهل هذه الأسئلة الصغيرة بعد الماركسية، والتي تلعب دورا كبيرا في الحياة البشرية.
لكن ما الذي يجعل مثل هذه الأمور الجزئية ليست فلسفة ولا تشكل فلسفة؟
ذلك لأنها بحثت جواب السؤال أو جواب المشكلة بعيدا عن الأسئلة والأجوبة الكبرى في الفلسفة، وكان التعامل معها بشكل حتمي أشبه بالتفريعات الأرسطية التي مع كثرتها أغفلت بحث هذا الجواب في إطار عام وشامل للمباحث الفلسفية الأساسية لها.
فلما يتعرض الإنسان لمشكلة، في الغالب يكون جواب أو حل هذه المشكلة بطابع أناني، أي طابع لا يتعامل فيه مثلا بشكل هل الحل الذي سيحصل عليه سيؤثر على غيره أم لا؟ هل يؤثر في بيئته ومحيطه أم لا؟ هل الحل الذي سيحصل عليه يتناغم مع قضية الوجود البشري ككل؟
لذلك يصطلح على بعض الفلسفات كفلسفة أفلاطون بأنها فلسفة متسقة أو منسجمة، لأن جميع ما يمكن وصفه بتفريعات على أصل فلسفته لم تغفل أو تتغافل عن السؤال والجواب الأساسي الذي انطلق منه في بحث الحقيقة.
فالسؤال الفلسفي الأكبر الذي تنطلق منه سواء بحثته في المقدمة أو لم تبحثه يظل بحث جوابه قائما إلى نهاية بحثك الفلسفي، فهي لا تتعامل مع الجواب أو السؤال بشكل حتمي، وتطرح قابلية لدراستها وبحثها في المستقبل، إذ الحياة البشرية لا تتوقف بل هي في حركة دائمة ومتطورة وعلى هذا يجب على الفلسفة ألا تتعامل مع البحث والجواب والسؤال في إطار ينغلق فيه البحث عند شكل معين من أشكال البحث، بل يترك هذا إلى بحثها مع تطور المفاهيم والعلوم البشرية، ولذلك كلما تطور العلم، كلما تطورت الفلسفة، ولن تتطور الفلسفة ما لم يتطور العلم، فالعلم هو الذي يحكم على إغلاق هذا السؤال الفلسفي عندما يصل إلى درجة اليقين من أنه لن يكون هناك جوابا لهذا السؤال أو ذاك أكثر مما تم صياغته، كما حصل مع السؤال الأساسي للفلسفة المثالية، وبعد إدخال هيجل للديالكتيك عليه، وسيأتي الحديث عن الديالكتيك في موضوع آخر، ولذا قال الفلاسفة الماديون بعد هيجل، لا يمكن أن تذهب الفلسفة المثالية أبعد من هيجل، ولذلك فالديالكتيك أو الجدل وهو عبارة عن قوانين الفلسفة وآخر ما توصل له الإنسان في بحثه الفلسفي لا يمكن للإنسان أن يتجاوز هذه القوانين ويأتي بفلسفة جديدة أو فلسفة ثالثة غير المثالية والمادية، وتطور المثالية توقف بشكل دائم عند هيجل، وفلسفة هيجل مثالية أي ممن يجعل الأسبقية في الوجود للفكر، بعد هذا التطور الذي أدخله هيجل، لا يمكن للفكر المثالي أن يذهب أبعد من ذلك.
وكل ما يتم إثارته اليوم في الفلسفة سنجده وبشكل لازم يندرج تحت ما تم الوصول إليه أساسا في البحث الفلسفي المثالي.
الذي يختلف في المادية حتى مع وجود الديالكتيك حتى بعد صياغتها من قبل ماركس وأنجلز وتطوير لينين للنظرية الماركسية، وبالطبع فالمفاهيم الأساسية فيها ثابتة لن تتغير، أن لديها القابلية للتطور ضمن هذا الديالكتيك، كلما تطور العلم، وتظل في تطور منسجم مع ما تم بحثه حول القضايا الكبرى الأساسية في المادية في مجال الوجود والوعي وأن هذا الوجود سابق لعملية الوعي وأن اكتساب الوعي لاحق للوجود.
فالانسجام والبحث الفلسفي يكون فيه البحث متسقا في نتائجه التي يتوصل لها أو سيتوصل إليها مع الأسئلة الوجودية الكبرى التي تم بحثها.
وطالما لا يوجد انسجام أو اتساق فلا تسمى فلسفة، أو لا يصح إطلاق فلسفة موضوعية أو منسجمة عليها.
وهذا مرهون به أي تفكير فلسفي، طالما التفكير الفلسفي ملتزم بما تم بحثه في الإطار القلسفي الشامل، فهو تفكير فلسفي، أما بقية التفكير وإن كان في مراحل بسيطة منه شبيه بما يمكن بحثه فلسفيا وإلا فليس هو تفكير فلسفي.
————————–
مفاهيم فلسفية 4 :
التعامل الجامد مع مفهوم المادة يعد مشكلة أساسية في فهم التصور الديالكتيكي لطبيعتها.
فعندما أجاب الديالكتيكيون عن مفهوم المادة في أنها الوجود الموضوعي المستقل عن وعينا والممكن إحساسه، وكيف هي المادة؟ فأجابوا أن هذا يعود للعلم وما يقرره من البداية إلى النهاية بحيث لا يسلمون بشكل ساذج بصورة أولية لمادة ما بل يتركون المجال للعلم ولتطور وعي الإنسان ليدرس هذه المادة حتى شكلها النهائي فلا يتوقفون مثلا عند أن الشمس قرص أصفر، بل تعتبر هذه معطيات أولية في طبيعة معرفتنا تكون بمثابة مقدمة لمعرفة جديدة عن طبيعة وحقيقة هذا النجم وهكذا، كان هذا التعريف تفريقا بين المفهوم الشامل للمادة وبين ماهيتها، وهو الذي شكل نقطة اختلاف بين الجدليين وبين الماديين الميكانيكيين وعقيدتهم الجامدة التي مع اعترافها بوجود المادة واعترافهم بالإحساس بها، إلا أنهم لم يتجاوزوا الإشكال الذي تقع فيه المادية الساذجة التي غفلت عن استيعاب حركة المادة والمعرفة على حد سواء، فتعاطوا مع المعروف الأول عن طريق الحس بما يعني أنه المعروف النهائي عنه، الشمس قرص أصفر، وتوقفت عند هذا التوصيف وتجاهلت حركة العلم والمعرفة التي تؤثر أيضا على طبيعة وعي الإنسان.
فجوهر الأشياء المادية وكنهها نسبيان بالقدر الذي تكون عليه طبيعة المعرفة عند الإنسان، وكما هما كذلك، فطريقة المعرفة ووعي الإنسان بهذه المادة ينبغي أن تكون مستوعبة لنسبية كنه وجوهر المادي.
فهي تتعامل مع جوهرها كموجود وتتعامل مع حركتها كموجود وتتعامل مع تغييرها كأمر موجود وتتعامل مع جوهر ما يحصل وجوده بعد ذلك كنتيجة موجودة ومادة موجودة وإن كانت تختلف عن المادة الأولى التي كانت عليها وهي تتعامل مع الحالات الفيزيائية للمادة كموجود مادي ينتقل من حالة إلى أخرى ولا تجمد على الصورة المعطاة الأولى بوصفها أمر نهائي عند وجوده مادي وعند فنائه عدم، بل هي في حالة حركة وانتقال وهذه الحالة هي صورتها المادية المتغيرة على الدوام بوصفها قضية معرفية نسبية.
———————
مفاهيم فلسفية 5 :
من الإشكالات التي تواجه المادية، ربط مفهوم المادة بحالات المادة الفيزيائية فقط، وتجاهل حركتها وانتقالها وخصائصها عن كونها أمور مادية أيضا!
فمما تم الاعتراض به على المادية كانت هذه الخصائص الفيزيائية بوصف النور ليس ماديا والطاقة وهكذا !
هل النور موجود بشكل مستقل عن وعي الإنسان؟ نعم .. هل الطاقة وأشكالها موجودة بشكل مستقل عن وعي الإنسان؟ نعم..
إذن فهما ماديان بالوصف الفلسفي للمادة على اعتبار أن المادة هي الواقع الموضوعي المستقل عن وعي الإنسان والممكن أن تتعاطى معه أحاسيسه.
إن انتقال مادة فيزيائية من شكل فيزيائي إلى آخر وطبيعة وشكل هذا الانتقال وخصائصه، هي أشكال مادية، هو واقع مادي موضوعي!
وأن جميع النظريات العلمية التي ثبتت صحتها حول جميع ما يتعلق بالمادة الفيزيائية وانتقالها من شكل إلى آخر، هي معارف استنتجها الإنسان من خلال دراسته لهذا الواقع وبحثه له ولطبيعة وحركة المادة فيه، وهذه النظريات جميعها ما هي إلا معلومات اكتسبها الإنسان عن طريق إحساساته التي درست هذه الخصائص لهذه الأشياء الموجودة في الواقع الحقيقي.